Amuleto tailandese Lord Ganesha Ganesh Figurina Dio della Conoscenza...

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Leggenda

Ganesha (sanscrito: गणेश, IAST: Gaṇeśa), noto anche come Ganapati, Vinayaka e Pillaiyar, è una delle divinità più conosciute e venerate nel pantheon indù ed è il Dio Supremo nella setta Ganapatya. La sua immagine si trova in tutta l'India. Le denominazioni indù lo adorano indipendentemente dalle affiliazioni. La devozione a Ganesha è ampiamente diffusa e si estende ai giainisti e ai buddisti e comprende Nepal, Sri Lanka, Tailandia, Indonesia (Giava e Bali), Singapore, Malesia, Filippine e Bangladesh e in paesi con grandi popolazioni etniche indiane tra cui Fiji, Guyana, Mauritius e Trinidad e Tobago.

Sebbene Ganesha abbia molti attributi, è facilmente identificabile dalla sua testa di elefante. È ampiamente venerato, più specificamente, come colui che rimuove gli ostacoli e si ritiene porti fortuna; il patrono delle arti e delle scienze; e il deva dell'intelletto e della saggezza. In quanto dio degli inizi, viene onorato all'inizio di riti e cerimonie. Ganesha è anche invocato come patrono delle lettere e dell'apprendimento durante le sessioni di scrittura. Diversi testi raccontano aneddoti mitologici legati alla sua nascita e alle sue imprese.

Mentre gli studiosi differiscono sulle sue origini datandolo tra il I secolo a.C. e il II secolo d.C., Ganesha era ben consolidato nel IV e V secolo d.C., durante il periodo Gupta e aveva ereditato tratti dai precursori vedici e pre-vedici. La mitologia indù lo identifica come il figlio di Parvati e Shiva della tradizione Shaivismo, ma è un dio pan-indù presente nelle sue varie tradizioni. Nella tradizione Ganapatya dell'Induismo, Ganesha è l'Essere Supremo. I principali testi su Ganesha includono il Ganesha Purana, il Mudgala Purana e il Ganapati Atharvasirsha.

Etimologia e altri nomi

A Ganesha sono stati attribuiti molti altri titoli ed epiteti, tra cui Ganapati (Ganpati), Vighneshvara e Pillaiyar. Il titolo indù di rispetto Shri (sanscrito: श्री; IAST: śrī; scritto anche Sri o Shree) viene spesso aggiunto prima del suo nome.

Il nome Ganesha è un composto sanscrito, che unisce le parole gana (gaṇa), che significa "gruppo, moltitudine o sistema categorico" e isha (īśa), che significa "signore o maestro". La parola gaṇa quando associata a Ganesha è spesso intesa per riferirsi ai gaṇas, una truppa di esseri semi-divini che fanno parte del seguito di Shiva, il padre di Ganesha. Il termine più generalmente indica una categoria, classe, comunità, associazione o corporazione. Alcuni commentatori interpretano il nome "Signore dei Gaṇas" nel senso di "Signore degli eserciti" o "Signore delle categorie create", come gli elementi. Ganapati (गणपति; gaṇapati), sinonimo di Ganesha, è un composto composto da gaṇa, che significa "gruppo", e pati, che significa "sovrano" o "signore". Sebbene la prima menzione della parola Ganapati si trovi nell'inno 2.23.1 del Rigveda del II millennio a.C., è tuttavia incerto che il termine vedico si riferisse specificamente a Ganesha. L'Amarakosha, un antico lessico sanscrito, elenca otto sinonimi di Ganesha: Vinayaka, Vighnarāja (equivalente a Vighnesha), Dvaimātura (colui che ha due madri), Gaṇādhipa (equivalente a Ganapati e Ganesha), Ekadanta (colui che ha una zanna), Heramba, Lambodara (colui che ha la pancia piatta, o, letteralmente, colui che ha la pancia pendente) e Gajanana (gajānana); avere la faccia di un elefante.

Vinayaka (विनायक; vināyaka) o Binayaka è un nome comune per Ganesha che appare nei Purāṇa e nei Tantra buddisti. Questo nome si riflette nella denominazione degli otto famosi templi di Ganesha nel Maharashtra conosciuti come Ashtavinayak (Marathi: अष्टविनायक, aṣṭavināyaka). I nomi Vighnesha (विघ्नेश; vighneśa) e Vighneshvara (विघ्नेश्वर; vighneśvara) (Signore degli ostacoli) si riferiscono alla sua funzione primaria nell'Induismo come maestro e rimozione degli ostacoli (vighna).

Un nome importante per Ganesha nella lingua tamil è Pillai (Tamil: பிள்ளை) o Pillaiyar (பிள்ளையார்). AK Narain differenzia questi termini dicendo che pillai significa "bambino" mentre pillaiyar significa "bambino nobile". Aggiunge che le parole pallu, pella e pell nella famiglia delle lingue dravidiche significano "dente o zanna", anche "dente o zanna di elefante". Anita Raina Thapan nota che la radice della parola pille nel nome Pillaiyar potrebbe aver originariamente significato "il giovane dell'elefante", perché la parola pali pillaka significa "un giovane elefante".

Nella lingua birmana, Ganesha è conosciuto come Maha Peinne (မဟာပိန်နဲ, pronunciato [məhà pèiɰ̃né]), derivato da Pali Mahā Wināyaka (မဟာဝိနာယက). Il nome diffuso di Ganesha in Thailandia è Phra Phikanet. Le prime immagini e menzioni dei nomi di Ganesha come una delle principali divinità nell'attuale Indonesia, Tailandia, Cambogia e Vietnam risalgono al VII e VIII secolo e rispecchiano esempi indiani del V secolo o precedenti. Nelle aree buddiste singalesi dello Sri Lanka, è conosciuto come Gana deviyo e venerato insieme a Buddha, Vishnu, Skanda e altri.

Iconografia

Ganesha è una figura popolare nell'arte indiana. A differenza di quelle di alcune divinità, le rappresentazioni di Ganesha mostrano ampie variazioni e modelli distinti che cambiano nel tempo. Può essere raffigurato in piedi, mentre danza, mentre agisce eroicamente contro i demoni, gioca con la sua famiglia da ragazzo, seduto su un posto elevato o impegnato in una serie di situazioni contemporanee.

Le immagini di Ganesha erano prevalenti in molte parti dell'India nel VI secolo d.C. La statua del XIII secolo raffigurata è tipica della statuaria di Ganesha dal 900 al 1200, dopo che Ganesha si era affermato come divinità indipendente con la propria setta. Questo esempio presenta alcuni degli elementi iconografici comuni di Ganesha. Una statua praticamente identica è stata datata tra il 973 e il 1200 da Paul Martin-Dubost, e un'altra statua simile è datata c. XII secolo di Pratapaditya Pal. Ganesha ha la testa di un elefante e una grande pancia. Questa statua ha quattro braccia, cosa comune nelle raffigurazioni di Ganesha. Tiene la sua zanna rotta nella mano in basso a destra e tiene una prelibatezza, che assaggia con la proboscide, nella mano in basso a sinistra. Il motivo di Ganesha che gira bruscamente il tronco verso sinistra per assaggiare un dolce nella mano in basso a sinistra è una caratteristica particolarmente arcaica. Una statua più primitiva in una delle Grotte di Ellora con questa forma generale è stata datata al VII secolo. I dettagli delle altre mani sono difficili da distinguere sulla statua mostrata. Nella configurazione standard, Ganesha tiene tipicamente un'ascia o un pungolo in un braccio e un pascià (cappio) nell'altro braccio. In rari casi, può essere raffigurato con una testa umana.

L'influenza di questa antica costellazione di elementi iconografici può ancora essere vista nelle rappresentazioni contemporanee di Ganesha. In una forma moderna, l'unica variazione rispetto a questi antichi elementi è che la mano in basso a destra non tiene la zanna rotta ma è rivolta verso lo spettatore in un gesto di protezione o coraggio (Abhaya mudra). La stessa combinazione di quattro braccia e attributi si verifica nelle statue di Ganesha che danza, che è un tema molto popolare.

Attributi comuni

Per trentadue forme iconografiche popolari di Ganesha, vedere Trentadue forme di Ganesha.

Ganesha è stato rappresentato con la testa di elefante fin dalle prime fasi della sua comparsa nell'arte indiana. I miti puranici forniscono molte spiegazioni su come abbia ottenuto la testa di elefante. Una delle sue forme popolari, Heramba-Ganapati, ha cinque teste di elefante e sono note altre variazioni meno comuni nel numero di teste. Anche se alcuni testi dicono che Ganesha nacque con la testa di un elefante, nella maggior parte delle storie la acquisisce più tardi. Il motivo più ricorrente in queste storie è che Ganesha fu creato da Parvati usando l'argilla per proteggerla e Shiva lo decapitò quando Ganesha si interpose tra Shiva e Parvati. Shiva poi sostituì la testa originale di Ganesha con quella di un elefante. I dettagli della battaglia e la provenienza della testa sostitutiva variano da fonte a fonte. Un'altra storia dice che Ganesha fu creato direttamente dalla risata di Shiva. Poiché Shiva considerava Ganesha troppo attraente, gli diede la testa di un elefante e una pancia sporgente.

Il primo nome di Ganesha era Ekadanta (Una zanna), riferendosi alla sua zanna intera, mentre l'altra era rotta. Alcune delle prime immagini di Ganesha lo mostrano con in mano la zanna rotta. L'importanza di questa caratteristica distintiva si riflette nel Mudgala Purana, in cui si afferma che il nome della seconda incarnazione di Ganesha è Ekadanta. Il ventre sporgente di Ganesha appare come un attributo distintivo nelle sue prime statue, che risalgono al periodo Gupta (dal IV al VI secolo). Questa caratteristica è così importante che secondo il Mudgala Purana, due diverse incarnazioni di Ganesha usano nomi basati su di essa: Lambodara (Pancia pentola, o, letteralmente, Pancia appesa) e Mahodara (Grande pancia). Entrambi i nomi sono composti sanscriti che descrivono il suo ventre (IAST: udara). Il Brahmanda Purana dice che Ganesha ha il nome Lambodara perché in lui sono presenti tutti gli universi (cioè le uova cosmiche; IAST: brahmāṇḍas) del passato, del presente e del futuro.

Il numero delle braccia di Ganesha varia; le sue forme più conosciute hanno da due a sedici braccia. Molte raffigurazioni di Ganesha presentano quattro braccia, menzionate nelle fonti puraniche e codificate come forma standard in alcuni testi iconografici. Le sue prime immagini avevano due braccia. Forme con 14 e 20 braccia apparvero nell'India centrale durante il IX e il X secolo. Il serpente è una caratteristica comune nell'iconografia di Ganesha e appare in molte forme. Secondo il Ganesha Purana, Ganesha si avvolse il serpente Vasuki attorno al collo. Altre raffigurazioni di serpenti includono l'uso come filo sacro (IAST: yajñyopavīta) avvolto attorno allo stomaco come una cintura, tenuto in una mano, arrotolato alle caviglie o come trono. Sulla fronte di Ganesha potrebbe esserci un terzo occhio o il segno settario (IAST: tilaka), che consiste di tre linee orizzontali. Il Ganesha Purana prescrive un segno di tilaka e una falce di luna sulla fronte. Una forma distinta di Ganesha chiamata Bhalachandra (IAST: bhālacandra; "Luna sulla fronte") include quell'elemento iconografico.

Ganesha è spesso descritto come di colore rosso. Colori specifici sono associati a determinate forme. Molti esempi di associazioni di colori con specifiche forme di meditazione sono prescritti nello Sritattvanidhi, un trattato sull'iconografia indù. Ad esempio, il bianco è associato alle sue rappresentazioni come Heramba-Ganapati e Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati che libera dalla schiavitù). Ekadanta-Ganapati viene visualizzato come blu durante la meditazione in quella forma.

Vahanas

Le prime immagini di Ganesha sono prive di vahana (montatura/veicolo). Delle otto incarnazioni di Ganesha descritte nel Mudgala Purana, Ganesha usa un topo (toporagno) in cinque di esse, un leone nella sua incarnazione come Vakratunda, un pavone nella sua incarnazione come Vikata e Shesha, il serpente divino, nella sua incarnazione. come Vighnaraja. Mohotkata usa un leone, Mayūreśvara usa un pavone, Dhumraketu usa un cavallo e Gajanana usa un topo, nelle quattro incarnazioni di Ganesha elencate nel Ganesha Purana. Le raffigurazioni giainiste di Ganesha mostrano il suo vahana variamente come un topo, un elefante, una tartaruga, un ariete o un pavone.

Ganesha viene spesso mostrato mentre cavalca o è assistito da un topo, un toporagno o un ratto. Martin-Dubost afferma che il topo cominciò ad apparire come il veicolo principale nelle sculture di Ganesha nell'India centrale e occidentale durante il VII secolo; il topo veniva sempre posto vicino ai suoi piedi. Il topo come cavalcatura appare per la prima volta nelle fonti scritte nel Matsya Purana e successivamente nel Brahmananda Purana e nel Ganesha Purana, dove Ganesha lo usa come suo veicolo nella sua ultima incarnazione. Il Ganapati Atharvashirsa include un verso di meditazione su Ganesha che descrive il topo che appare sulla sua bandiera. I nomi Mūṣakavāhana (montatura del topo) e Ākhuketana (stendardo del topo) compaiono nel Ganesha Sahasranama.

Il mouse viene interpretato in diversi modi. Secondo Grimes, "Molti, se non la maggior parte di coloro che interpretano il topo di Gaṇapati, lo fanno negativamente; simboleggia tamoguṇa così come il desiderio". In questo senso, Michael Wilcockson afferma che simboleggia coloro che desiderano superare i desideri ed essere meno egoisti. Krishan nota che il ratto è distruttivo e una minaccia per i raccolti. La parola sanscrita mūṣaka (topo) deriva dalla radice mūṣ (rubare, derubare). Era essenziale sottomettere il ratto in quanto parassita distruttivo, una sorta di vighna (impedimento) da superare. Secondo questa teoria, mostrare Ganesha come padrone del topo dimostra la sua funzione di Vigneshvara (Signore degli ostacoli) e dà prova del suo possibile ruolo di grāma-devatā popolare (divinità del villaggio) che in seguito divenne maggiore importanza. Martin-Dubost nota l'opinione secondo cui il topo è un simbolo, suggerendo che Ganesha, come il topo, penetra anche nei luoghi più segreti.

Caratteristiche

Rimozione degli ostacoli

Ganesha è Vighneshvara (Vighnaraja, Marathi – Vighnaharta), il Signore degli Ostacoli, sia di ordine materiale che spirituale. È popolarmente venerato come colui che rimuove gli ostacoli, anche se tradizionalmente pone ostacoli anche sul percorso di coloro che necessitano di essere controllati. Quindi, viene spesso adorato dalle persone prima che inizino qualcosa di nuovo. Paul Courtright afferma che il dharma di Ganesha e la sua ragion d'essere è creare e rimuovere ostacoli.

Krishan nota che alcuni dei nomi di Ganesha riflettono sfumature di molteplici ruoli che si sono evoluti nel tempo. Dhavalikar attribuisce la rapida ascensione di Ganesha nel pantheon indù e l'emergere dei Ganapatya a questo spostamento di enfasi da vighnakartā (creatore di ostacoli) a vighnahartā (avvertitore di ostacoli). Tuttavia, entrambe le funzioni continuano ad essere vitali per il suo carattere.

Buddhi (Intelligenza)

Ganesha è considerato il Signore delle lettere e dell'apprendimento. In sanscrito, la parola buddhi è un sostantivo attivo variamente tradotto come intelligenza, saggezza o intelletto. Il concetto di Buddhi è strettamente associato alla personalità di Ganesha, soprattutto nel periodo puranico, quando molte storie sottolineano la sua intelligenza e il suo amore per l'intelligenza. Uno dei nomi di Ganesha nel Ganesha Purana e nel Ganesha Sahasranama è Buddhipriya. Questo nome appare anche in un elenco di 21 nomi alla fine del Ganesha Sahasranama che Ganesha ritiene particolarmente importanti. La parola priya può significare "appassionato di", e in un contesto coniugale può significare "amante" o "marito", quindi il nome può significare "appassionato di intelligenza" o "marito di Buddhi".

Oh

Ganesha è identificato con il mantra indù Om. Il termine oṃkārasvarūpa (Om è la sua forma), quando identificato con Ganesha, si riferisce all'idea che egli personifica il suono primordiale. Il Ganapati Atharvashirsa attesta questa associazione. Chinmayananda traduce il passaggio rilevante come segue:

(O Signore Ganapati!) Tu sei (la Trimurti) Brahma, Vishnu e Mahesa. Tu sei Indra. Tu sei fuoco [Agni] e aria [Vāyu]. Tu sei il sole [Sūrya] e la luna [Chandrama]. Tu sei Brahman. Tu sei (i tre mondi) Bhuloka [terra], Antariksha-loka [spazio] e Swargaloka [cielo]. Tu sei l'Om. (Vale a dire, Tu sei tutto questo).

Alcuni devoti vedono somiglianze tra la forma del corpo di Ganesha nell'iconografia e la forma di Om nelle scritture Devanāgarī e Tamil.

Primo chakra

Secondo il Kundalini Yoga, Ganesha risiede nel primo chakra, chiamato Muladhara (mūlādhāra). Mula significa "originale, principale"; adhara significa "base, fondamento". Il muladhara chakra è il principio su cui poggia la manifestazione o espansione verso l'esterno della Forza Divina primordiale. Questa associazione è attestata anche nel Ganapati Atharvashirsa. Courtright traduce questo passaggio come segue: "Tu dimori continuamente nel plesso sacrale alla base della colonna vertebrale [mūlādhāra cakra]."Così, Ganesha ha una dimora permanente in ogni essere al Muladhara. Ganesha sostiene, sostiene e guida tutti gli altri chakra, "governando così le forze che muovono la ruota della vita".

Famiglia e consorti

Sebbene Ganesha sia comunemente considerato il figlio di Shiva e Parvati, i testi puranici forniscono versioni diverse sulla sua nascita. In alcuni è stato creato da Parvati, o da Shiva o creato da Shiva e Parvati, in un altro è apparso misteriosamente ed è stato scoperto da Shiva e Parvati oppure è nato dalla dea Malini dalla testa di elefante dopo aver bevuto l'acqua del bagno di Parvati che era stata gettata nel fiume.

La famiglia comprende suo fratello, il dio della guerra, Kartikeya, chiamato anche Skanda e Murugan. Le differenze regionali dettano l'ordine delle loro nascite. Nell'India settentrionale, si dice generalmente che Skanda sia il maggiore, mentre nel sud Ganesha è considerato il primogenito. Nell'India settentrionale, Skanda fu un'importante divinità marziale dal 500 a.C. circa al 600 d.C. circa, dopo di che il culto nei suoi confronti diminuì in modo significativo. Mentre Skanda cadeva, Ganesha si rialzava. Diverse storie raccontano di rivalità tra fratelli e possono riflettere tensioni settarie.

Lo stato civile di Ganesha, oggetto di considerevoli revisioni accademiche, varia ampiamente nelle storie mitologiche. Uno schema di miti identifica Ganesha come un brahmachari non sposato. Questa visione è comune nell’India meridionale e in alcune parti dell’India settentrionale. Un altro modello tradizionale comunemente accettato lo associa ai concetti di Buddhi (intelletto), Siddhi (potere spirituale) e Riddhi (prosperità); queste qualità sono personificate come dee, che si dice siano le mogli di Ganesha. Può anche essere raffigurato con una sola consorte o con un servitore senza nome (sanscrito: daşi). Un altro modello collega Ganesha con la dea della cultura e delle arti, Sarasvati o Śarda (in particolare nel Maharashtra). È anche associato alla dea della fortuna e della prosperità, Lakshmi. Un altro modello, prevalente principalmente nella regione del Bengala, collega Ganesha al banano, Kala Bo.

Lo Shiva Purana dice che Ganesha aveva generato due figli: Kşema (sicurezza) e Lābha (profitto). Nelle varianti dell'India settentrionale di questa storia, si dice spesso che i figli siano Śubha (buon auspicio) e Lābha. Il film hindi del 1975 Jai Santoshi Maa mostra Ganesha sposato con Riddhi e Siddhi e con una figlia di nome Santoshi Ma, la dea della soddisfazione. Questa storia non ha basi puraniche, ma Anita Raina Thapan e Lawrence Cohen citano il culto di Santoshi Ma come prova della continua evoluzione di Ganesha come divinità popolare.

Culto e feste

Ganesha è venerato in molte occasioni religiose e secolari, soprattutto all'inizio di iniziative come l'acquisto di un veicolo o l'avvio di un'impresa. KN Soumyaji dice: "difficilmente può esserci una casa [indù] [in India] che non ospiti un idolo di Ganapati. ... Ganapati, essendo la divinità più popolare dell'India, è venerato da quasi tutte le caste e in tutte le parti del Paese". I devoti credono che se Ganesha viene propiziato, garantisce successo, prosperità e protezione contro le avversità.

Ganesha è una divinità non settaria. Gli indù di tutte le confessioni lo invocano all'inizio delle preghiere, delle imprese importanti e delle cerimonie religiose. Ballerini e musicisti, in particolare nell'India meridionale, iniziano spettacoli artistici come la danza Bharatanatyam con una preghiera a Ganesha. Vengono spesso usati mantra come Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, saluto all'illustre Ganesha). Uno dei mantra più famosi associati a Ganesha è Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om, Gaṃ, Saluto al Signore degli eserciti).

I devoti offrono dolci Ganesha come modaka e piccole palline dolci chiamate laddus. Viene spesso mostrato mentre porta una ciotola di dolci, chiamata modakapātra. A causa della sua identificazione con il colore rosso, è spesso venerato con pasta di sandalo rosso (raktachandana) o fiori rossi. Nel suo culto vengono utilizzati anche l'erba Dūrvā (Cynodon dactylon) e altri materiali.

Le feste associate a Ganesh sono Ganesha Chaturthi o Vināyaka chaturthī nel śuklapakṣa (il quarto giorno della luna crescente) nel mese di Bhadrapada (agosto/settembre) e il Ganesh Jayanti (compleanno di Ganesha) celebrato nel cathurthī del śuklapakṣa (quarto giorno). della luna crescente) nel mese di magha (gennaio/febbraio)."

Ganesha Chaturthi

Un festival annuale onora Ganesha per dieci giorni, a partire da Ganesha Chaturthi, che in genere cade a fine agosto o inizio settembre. Il festival inizia con le persone che portano idoli di argilla di Ganesha, a simboleggiare la visita del dio. La festa culmina nel giorno di Ananta Chaturdashi, quando gli idoli (murti) vengono immersi nello specchio d'acqua più conveniente. Alcune famiglie hanno una tradizione di immersione il 2°, 3°, 5° o 7° giorno. Nel 1893, Lokmanya Tilak trasformò questo festival annuale di Ganesha da celebrazioni familiari private in un grande evento pubblico. Lo fece "per colmare il divario tra bramini e non bramini e trovare un contesto appropriato in cui costruire una nuova unità di base tra loro" nelle sue lotte nazionalistiche contro gli inglesi nel Maharashtra. A causa dell'ampio fascino di Ganesha come "il dio per ogni uomo", Tilak lo scelse come punto di raccolta per la protesta indiana contro il dominio britannico. Tilak fu il primo a installare grandi immagini pubbliche di Ganesha nei padiglioni e stabilì la pratica di sommergere tutte le immagini pubbliche il decimo giorno. Oggi, gli indù di tutta l’India celebrano la festa di Ganapati con grande fervore, sebbene sia più popolare nello stato del Maharashtra. Il festival assume proporzioni enormi anche a Mumbai, Pune e nella cintura circostante dei templi di Ashtavinayaka.

Templi

Nei templi indù, Ganesha è raffigurato in vari modi: come divinità subordinata (pãrśva-devatã); come divinità imparentata con la divinità principale (parivāra-devatã); o come divinità principale del tempio (pradhāna). In quanto dio delle transizioni, è posto all'ingresso di molti templi indù per tenere lontani gli indegni, il che è analogo al suo ruolo di guardiano di Parvati. Inoltre, diversi santuari sono dedicati allo stesso Ganesha, di cui l'Ashtavinayak (sanscrito: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka; lett. "otto Ganesha (santuari)") nel Maharashtra sono particolarmente noti. Situati in un raggio di 100 chilometri dalla città di Pune, ciascuno degli otto santuari celebra una forma particolare di Ganapati, completa della propria tradizione. Gli otto santuari sono: Morgaon, Siddhatek, Pali, Mahad, Theur, Lenyadri, Ozar e Ranjangaon.

Ci sono molti altri importanti templi di Ganesha nelle seguenti località: tempio Siddhivinayak a Mumbai, tempio Ganpatipule a Ganpatipule, Binkhambi Ganesh mandir a Kolhapur, tempio Jai Vinayak a Jaigad, Ratnagiri, Wai nel Maharashtra; Ujjain nel Madhya Pradesh; Jodhpur, Nagaur e Raipur (Pali) nel Rajasthan; Baidyanath nel Bihar; Baroda, Dholaka e Valsad nel Gujarat e Tempio Dhundiraj a Varanasi, Uttar Pradesh. Importanti templi di Ganesha nell'India meridionale includono quanto segue: Kanipakam in Andhra Pradesh; il tempio Rockfort Ucchi Pillayar a Tiruchirapalli e il tempio Puliakulam Munthi Vinayagar a Coimbatore nel Tamil Nadu; Kottarakkara, Pazhavangadi, Kasargod nel Kerala; Hampi e Idagunji nel Karnataka; e Bhadrachalam a Telangana.

TA Gopinatha osserva: "Ogni villaggio, per quanto piccolo, ha la propria immagine di Vighneśvara (Vigneshvara) con o senza un tempio in cui ospitarlo. Agli ingressi dei villaggi e delle fortezze, sotto gli alberi di pipaḹa (fico sacro)... in una nicchia... nei templi di Viṣṇu (Vishnu) così come di Śiva (Shiva) e anche in santuari separati appositamente costruiti nei templi di Śiva... la figura di Vighneśvara è invariabilmente vista.I templi di Ganesha sono stati costruiti anche al di fuori dell'India, compreso il sud-est asiatico, il Nepal (compresi i quattro santuari Vinayaka nella valle di Kathmandu) e in diversi paesi occidentali.

Salire alla ribalta

Prima apparizione

Alcuni studiosi hanno proposto che una figura antropomorfa con la testa di elefante sulle monete indo-greche del I secolo a.C. fosse "l'incipiente Ganesha", mentre altri hanno suggerito che Ganesha potrebbe essere stata una divinità emergente in India e nel sud-est asiatico intorno al II secolo d.C. sulla base delle prove provenienti dagli scavi archeologici a Mathura e fuori dall'India. Le prime immagini in terracotta di Ganesha risalgono al I secolo d.C. trovate a Ter, Pal, Verrapuram e Chandraketugarh. Queste figure sono piccole, con una testa di elefante, due braccia e un fisico paffuto. Le prime icone di Ganesha in pietra furono scolpite a Mathura durante l'epoca Kushan (II-III secolo d.C.).

Ganesha apparve nella sua forma classica come una divinità chiaramente riconoscibile con attributi iconografici ben definiti all'inizio del IV-V secolo d.C. Alcune delle prime immagini conosciute di Ganesha includono due immagini trovate nell'Afghanistan orientale. La prima immagine è stata scoperta tra le rovine a nord di Kabul insieme a quelle di Surya e Shiva. È datato al IV secolo. La seconda immagine trovata a Gardez, la Gardez Ganesha, ha un'iscrizione sul piedistallo di Ganesha che ha contribuito a datarla al V secolo. Un'altra scultura di Ganesha è incastonata nelle pareti della Grotta 6 delle Grotte di Udayagiri nel Madhya Pradesh. Questo è datato al V secolo. Una delle prime immagini iconiche di Ganesha con la testa di elefante, una ciotola di dolci e una dea seduta in grembo è stata trovata tra le rovine del tempio di Bhumara nel Madhya Pradesh, e questa è datata al periodo Gupta del V secolo. Anche altre scoperte recenti, come quella di Ramgarh Hill, sono datate al IV o V secolo. Un culto indipendente con Ganesha come divinità primaria era ben consolidato intorno al X secolo. Narain riassume la mancanza di prove sulla storia di Ganesha prima del V secolo come segue:

Ciò che è imperscrutabile è l’apparizione alquanto drammatica di Gaṇeśa sulla scena storica. I suoi precedenti non sono chiari. La sua ampia accettazione e popolarità, che trascendono i limiti settari e territoriali, sono davvero sorprendenti. Da un lato c'è la pia fede dei devoti ortodossi nelle origini vediche di Gaṇeśa e nelle spiegazioni Purāṇiche contenute nella confusa, ma nondimeno interessante, mitologia. D'altra parte, ci sono dubbi sull'esistenza dell'idea e dell'icona di questa divinità" prima del IV-V secolo d.C.... [I]n mio parere, in effetti non ci sono prove convincenti [nell'antica letteratura brahmanica] dell'esistenza di questa divinità prima del V secolo.

Le prove dell'esistenza di Ganesha più antico, suggerisce Narain, potrebbero risiedere al di fuori delle tradizioni brahmaniche o sanscrite, o al di fuori dei confini geoculturali dell'India. Ganesha appare in Cina nel VI secolo, afferma Brown, e le sue immagini artistiche nella cornice dei templi come "rimotore di ostacoli" nell'Asia meridionale compaiono intorno al 400 d.C. Egli è, afferma Bailey, riconosciuto come il figlio della dea Parvati e integrato nella teologia dello Shivaismo dai primi secoli dell'era comune.

Possibili influenze

Courtright esamina varie teorie speculative sulla storia antica di Ganesha, comprese le presunte tradizioni tribali e i culti degli animali, e le respinge tutte in questo modo:

In questa ricerca di un'origine storica per Gaṇeśa, alcuni hanno suggerito luoghi precisi al di fuori della tradizione brahmana... Questi luoghi storici sono sicuramente intriganti, ma resta il fatto che sono tutte speculazioni, variazioni dell'ipotesi dravidica, che sostiene che qualsiasi cosa non attestata nelle fonti vediche e indoeuropee deve essere entrata nella religione brahmana dalle popolazioni dravidiche o aborigene dell'India come parte del processo che ha prodotto l'induismo dalle interazioni delle popolazioni ariane e non ariane. Non esistono prove indipendenti di un culto degli elefanti o di un totem; né esistono dati archeologici che indichino una tradizione anteriore a quella che possiamo già vedere in atto nella letteratura Purāṇica e nell'iconografia di Gaṇeśa.

Il libro di Thapan sullo sviluppo di Ganesha dedica un capitolo alle speculazioni sul ruolo che avevano gli elefanti all'inizio dell'India, ma conclude che "sebbene nel II secolo d.C. esista la forma yakṣa con la testa di elefante, non si può presumere che rappresenti Gaṇapati-Vināyaka. Non c'è prova che una divinità con questo nome avesse una forma di elefante o con testa di elefante in questa fase iniziale. Gaṇapati-Vināyaka doveva ancora fare il suo debutto."

Il sigillo di Pashupati (2300 a.C. circa - 2000 a.C.) raffigura 4 animali tra cui un elefante attorno a una divinità che alcuni sostengono sia Shiva. Brown nota che questo sigillo indica la sacralità degli elefanti prima del periodo vedico. Una teoria sull'origine di Ganesha è che gradualmente divenne famoso in connessione con i quattro Vinayaka (Vināyakas). Nella mitologia indù, i Vināyakas erano un gruppo di quattro demoni fastidiosi che creavano ostacoli e difficoltà ma che venivano facilmente propiziati. Il nome Vināyaka è un nome comune per Ganesha sia nei Purāṇa che nei Tantra buddisti. Krishan è uno degli accademici che accettano questo punto di vista, affermando apertamente di Ganesha: "È un dio non vedico. La sua origine deve essere fatta risalire ai quattro Vināyakas, spiriti maligni, dei Mānavagŗhyasūtra (VII-IV secolo a.C.) che causare mali e sofferenze di vario genere”. Raffigurazioni di figure umane con la testa di elefante, che alcuni identificano con Ganesha, compaiono nell'arte e nella monetazione indiana già nel II secolo. Secondo Ellawala, Ganesha dalla testa di elefante come signore dei Ganas era noto al popolo dello Sri Lanka all'inizio dell'era precristiana.

Letteratura vedica ed epica

Il titolo "Leader del gruppo" (sanscrito: gaṇapati) ricorre due volte nel Rig Veda, ma in nessuno dei due casi si riferisce al moderno Ganesha. Il termine appare in RV 2.23.1 come titolo per Brahmanaspati, secondo i commentatori. Sebbene questo verso si riferisca senza dubbio a Brahmanaspati, fu successivamente adottato per l'adorazione di Ganesha ed è usato ancora oggi. Nel respingere qualsiasi affermazione che questo passaggio sia la prova di Ganesha nel Rig Veda, Ludo Rocher afferma che "si riferisce chiaramente a Bṛhaspati - che è la divinità dell'inno - e solo a Bṛhaspati". Altrettanto chiaramente, il secondo passaggio (RV 10.112.9) si riferisce a Indra, a cui viene dato l'epiteto 'gaṇapati', tradotto "Signore delle compagnie (dei Marut)." Tuttavia, Rocher nota che la letteratura più recente di Ganapatya cita spesso i versi rigvedici per conferire rispettabilità vedica a Ganesha.

Il poeta tamil del periodo Sangam Avvaiyar (III secolo aEV) invoca Ganesha mentre prepara l'invito ai tre regni Tamil per donarlo in matrimonio di Angavay e Sangavay di Ceylon in matrimonio con il re di Tirucovalur (pp. 57–59).

Due versi nei testi appartenenti al Black Yajurveda, Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1) e Taittirīya Āraṇyaka (10.1), si riferiscono a una divinità come "quella con le zanne" (Dantiḥ), "con la faccia di elefante" (Hastimukha) e "con una tronco ricurvo" (Vakratuṇḍa). Questi nomi suggeriscono Ganesha e il commentatore del XIV secolo Sayana stabilisce esplicitamente questa identificazione. La descrizione di Dantin, che possiede un tronco ritorto (vakratuṇḍa) e tiene in mano un covone di mais, una canna da zucchero e una mazza, è così caratteristica del Puranico Ganapati che Heras dice "non possiamo resistere ad accettare la sua piena identificazione con questo Dantin vedico". ". Tuttavia, Krishan considera questi inni come aggiunte post-vediche. Thapan riferisce che questi passaggi sono "generalmente considerati interpolati". Dhavalikar dice: "è stato dimostrato che i riferimenti alla divinità dalla testa di elefante nel Maitrāyaṇī Saṃhitā sono interpolazioni molto tarde, e quindi non sono molto utili per determinare la prima formazione della divinità".

Ganesha non appare nella letteratura epica indiana datata al periodo vedico. Una tarda interpolazione al poema epico Mahabharata (1.1.75–79) dice che il saggio Vyasa (Vyāsa) chiese a Ganesha di fungere da suo scriba per trascrivere il poema mentre glielo dettava. Ganesha acconsentì, ma solo a condizione che Vyasa recitasse la poesia senza interruzioni, cioè senza pause. Il saggio acconsentì ma scoprì che per riposarsi aveva bisogno di recitare passaggi molto complessi, quindi Ganesha avrebbe dovuto chiedere chiarimenti. Il racconto non è accettato come parte del testo originale dai curatori dell'edizione critica del Mahabharata, in cui il racconto di venti righe è relegato in una nota a piè di pagina in appendice. La storia di Ganesha nelle vesti di scriba si trova in 37 dei 59 manoscritti consultati durante la preparazione dell'edizione critica. L'associazione di Ganesha con l'agilità mentale e l'apprendimento è una delle ragioni per cui viene mostrato come scriba per la dettatura del Mahabharata di Vyāsa in questa interpolazione. Richard L. Brown fa risalire la storia all'VIII secolo e Moriz Winternitz conclude che era conosciuta già nel c. 900, ma non fu aggiunto al Mahabharata circa 150 anni dopo. Winternitz nota anche che una caratteristica distintiva nei manoscritti del Mahabharata dell'India meridionale è la loro omissione di questa leggenda di Ganesha. Il termine vināyaka si trova in alcune recensioni del Śāntiparva e dell'Anuśāsanaparva che sono considerate interpolazioni. Si ritiene che anche un riferimento a Vighnakartṛīṇām ("Creatore di ostacoli") in Vanaparva sia un'interpolazione e non compare nell'edizione critica.

Periodo Puranico

Le storie su Ganesha si trovano spesso nel corpus puranico. Brown nota che mentre i Purana "sfidano un preciso ordine cronologico", le narrazioni più dettagliate della vita di Ganesha si trovano nei testi tardivi, c. 600–1300. Yuvraj Krishan dice che i miti puranici sulla nascita di Ganesha e su come acquisì la testa di un elefante si trovano nei Purana successivi, che erano composti da ca. 600 in poi. Egli approfondisce la questione per dire che i riferimenti a Ganesha nei primi Purana, come Vayu e Brahmanda Purana, sono interpolazioni successive fatte durante il VII-X secolo.

Nella sua indagine sull'ascesa alla ribalta di Ganesha nella letteratura sanscrita, Ludo Rocher osserva che:

Soprattutto non si può fare a meno di rimanere colpiti dal fatto che le numerose storie che circondano Gaṇeśa si concentrano su un numero inaspettatamente limitato di incidenti. Questi incidenti sono principalmente tre: la sua nascita e genitorialità, la sua testa di elefante e la sua unica zanna. Altri episodi sono menzionati nei testi, ma in misura molto minore.

L'ascesa alla ribalta di Ganesha fu codificata nel IX secolo quando fu formalmente incluso come una delle cinque divinità principali dello Smartismo. Il filosofo del IX secolo Adi Shankara rese popolare il sistema del "culto delle cinque forme" (Panchayatana puja) tra i bramini ortodossi della tradizione Smarta. Questa pratica di culto invoca le cinque divinità Ganesha, Vishnu, Shiva, Devi e Surya. Adi Shankara istituì la tradizione principalmente per unire le principali divinità di queste cinque sette principali su uno status uguale. Ciò ha formalizzato il ruolo di Ganesha come divinità complementare.

Scritture

Una volta che Ganesha fu accettato come una delle cinque divinità principali dell'Induismo, alcuni indù scelsero Ganesha come loro divinità principale. Hanno sviluppato la tradizione Ganapatya, come si vede nel Ganesha Purana e nel Mudgala Purana.

La data di composizione del Ganesha Purana e del Mudgala Purana - e la loro datazione l'una rispetto all'altra - ha acceso il dibattito accademico. Entrambe le opere si sono sviluppate nel tempo e contengono strati stratificati di età. Anita Thapan esamina i commenti sugli appuntamenti e fornisce il proprio giudizio. "Sembra probabile che il nucleo del Ganesha Purana sia apparso intorno al XII e XIII secolo", dice, "ma sia stato successivamente interpolato." Lawrence W. Preston ritiene che la data più ragionevole per il Ganesha Purana sia compresa tra il 1100 e il 1400, che coincide con l'età apparente dei luoghi sacri menzionati nel testo.

RC Hazra suggerisce che il Mudgala Purana sia più antico del Ganesha Purana, che data tra il 1100 e il 1400. Tuttavia, Phyllis Granoff trova problemi con questa datazione relativa e conclude che il Mudgala Purana era l'ultimo dei testi filosofici riguardanti Ganesha. Basa il suo ragionamento sul fatto che, tra le altre prove interne, il Mudgala Purana menziona specificamente il Ganesha Purana come uno dei quattro Purana (il Brahma, il Brahmanda, il Ganesha e il Mudgala Purana) che trattano a lungo di Ganesha. Sebbene il nucleo del testo debba essere antico, fu interpolato fino ai secoli XVII e XVIII quando il culto di Ganapati divenne più importante in alcune regioni. Un'altra scrittura molto apprezzata nella tradizione Ganapatya, il sanscrito Ganapati Atharvashirsa, fu probabilmente composta durante il XVI o XVII secolo.

Il Ganesha Sahasranama fa parte della letteratura puranica ed è una litania di mille nomi e attributi di Ganesha. Ogni nome nel sahasranama trasmette un significato diverso e simboleggia un aspetto diverso di Ganesha. Le versioni del Ganesha Sahasranama si trovano nel Ganesha Purana.

Oltre l’India e l’Induismo

I contatti commerciali e culturali estesero l'influenza dell'India nell'Asia occidentale e sudorientale. Ganesha è una delle numerose divinità indù che di conseguenza raggiunsero terre straniere.

Ganesha era particolarmente venerato da commercianti e mercanti, che uscivano dall'India per iniziative commerciali. A partire dal X secolo circa, si svilupparono nuove reti di scambio, inclusa la formazione di corporazioni commerciali e una rinascita della circolazione monetaria. Durante questo periodo, Ganesha divenne la principale divinità associata ai commercianti. La prima iscrizione che invoca Ganesha prima di qualsiasi altra divinità è associata alla comunità dei mercanti.

Gli indù emigrarono nel sud-est asiatico marittimo e portarono con sé la loro cultura, incluso Ganesha. Statue di Ganesha si trovano in tutta la regione, spesso accanto ai santuari di Shiva. Le forme di Ganesha trovate nell'arte indù delle Filippine, Giava, Bali e Borneo mostrano influenze regionali specifiche. La diffusione della cultura indù in tutto il sud-est asiatico stabilì il culto di Ganesha in forme modificate in Birmania, Cambogia e Tailandia. In Indocina, l'induismo e il buddismo erano praticati fianco a fianco e le reciproche influenze possono essere viste nell'iconografia di Ganesha nella regione. In Tailandia, Cambogia e tra le classi indù dei Cham in Vietnam, Ganesha era principalmente considerato un mezzo per rimuovere gli ostacoli.

Tra gli indonesiani, che professano prevalentemente la fede musulmana, Ganesha non è venerato, ma visto come simbolo di conoscenza, saggezza ed educazione. Molte università pubbliche indonesiane presentano le sembianze di Ganesha nei loro terreni e/o nel logo. Blitar, Salatiga City e Kediri Regency sono tra i 3 governi locali che includono Ganesha nei loro sigilli ufficiali Regency/City. L'Indonesia è l'unico paese che ha inserito Ganesha nella sua banconota (20mila tagli, tra il 1998 e il 2008), anche se non è più in circolazione.

Oggi nella Thailandia buddista, Ganesha è considerato colui che rimuove gli ostacoli, il dio del successo. La Tailandia considera Ganesha principalmente come il dio delle arti e degli accademici. La credenza fu iniziata dal re Vajiravudh della dinastia Chakri che era personalmente devoto a Ganesha. Costruì persino un santuario di Ganesha nel suo palazzo personale, il Palazzo Sanam Chandra nella provincia di Nakhon Pathom, dove si concentrò sui suoi lavori accademici e letterari. La sua convinzione personale riguardo a Ganesha come dio delle arti divenne formalmente prominente in seguito all'istituzione del Dipartimento di Belle Arti dove prese Ganesha come sigillo. Oggi, Ganesha è raffigurato sia nel sigillo del Dipartimento di Belle Arti, sia nella prima importante accademia di belle arti della Thailandia; l'Università Silpakorn.

Prima dell'arrivo dell'Islam, l'Afghanistan aveva stretti legami culturali con l'India e veniva praticata l'adorazione sia delle divinità indù che buddiste. Sono sopravvissuti esempi di sculture risalenti al V-VII secolo, suggerendo che il culto di Ganesha fosse allora in voga nella regione.

Ganesha appare nel buddismo Mahayana, non solo nella forma del dio buddista Vināyaka, ma anche come forma di demone indù con lo stesso nome. La sua immagine appare nelle sculture buddiste durante il tardo periodo Gupta. Come il dio buddista Vināyaka, viene spesso mostrato mentre balla. Questa forma, chiamata Nṛtta Ganapati, era popolare nell'India settentrionale, successivamente adottata in Nepal e poi in Tibet. In Nepal è popolare la forma indù di Ganesha, conosciuta come Heramba; ha cinque teste e cavalca un leone. Le rappresentazioni tibetane di Ganesha mostrano visioni ambivalenti di lui. Una versione tibetana di Ganapati è tshogs bdag. In una forma tibetana, viene mostrato mentre viene calpestato da Mahākāla, (Shiva), una popolare divinità tibetana. Altre raffigurazioni lo mostrano come il distruttore di ostacoli e talvolta mentre balla. Ganesha appare in Cina e Giappone in forme che mostrano un carattere regionale distinto. Nel nord della Cina, la prima statua in pietra conosciuta di Ganesha reca un'iscrizione datata 531. In Giappone, dove Ganesha è conosciuto come Kangiten, il culto di Ganesha fu menzionato per la prima volta nell'806.

La letteratura canonica del giainismo non menziona il culto di Ganesha. Tuttavia, Ganesha è venerato da alcuni giainisti, per i quali sembra aver assunto alcune funzioni del dio della ricchezza, Kubera. I legami giainisti con la comunità commerciale supportano l'idea che il giainismo abbia adottato il culto di Ganesha come risultato dei collegamenti commerciali e dell'influenza dell'induismo. La prima statua Jain Ganesha conosciuta risale al IX secolo circa. Un testo Jain del XV secolo elenca le procedure per l'installazione delle sue immagini. Immagini di Ganesha appaiono in alcuni templi Jain del Rajasthan e del Gujarat.

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